Sobre formas de captar a Dios. Parshat Bo.
Shiur atrasado sobre parshat Bo, escrito en los momentos libres en el ejercito:
La perashá de esta semana nos cuenta sobre las utlimas מכות -plagas-. Hay un punto en toda esta historia de "plagas" que es fácil de pasar por alto sin darse cuenta: Am Israel no es el objetivo al cual están dirigidas las plagas, sino el pueblo egipcio, Dios quiere revelarse a ELLOS, que ellos lo entiendan y sepan la verdad, a diferencia del resto de la Torá de aca en adelante, donde todas las profecías de Moshé, y la mayor parte de profecías de los profetas son dirigidas al pueblo judío.
Esto nos dice algo muy importante: A Dios le importa el mundo, los pueblos fuera del judío y toda la existencia, aparte de la religión. Como dijo un filósofo: Dios creo el mundo, no (sólo) la religión. Algunos creen que Dios es el encargado superior del rabinato religioso celestial y de lo único que se preocupa es de si las personas cumplen sus mandamientos, como cashrut, tefilin etc. o de lo que pasa con el pueblo judío, pero no es así. Aunque escierto que las mitzvot y el pueblo judíp tienen una importancia especial, también el resto del mundo es importante para Él. Como dice el profeta Ieshaiahu:" Una luz PARA las naciones". El pueblo judío debe hacer presente la divinidad en el mundo entero y en todos los pueblos.
Las diez plagas vienen a hacer que el pueblo egipcio -el "Estados Unidos" de la epoca- entienda y se conscientice de Dios.
La Hagadá -donde leemos sobre el exodo en la primer noche de Pesaj (y también la segunda si es que aún no hemos tomado la decisión de volver a nuestra tierra)- nos cuenta que un sabio dividía las diez plagas en tres grupos de 3-3-4. Los Rishonim explican que cada uno de estos grupos representa un mensaje/respuesta especifico al faraón y Egipto en general. Hay muchas formas de explicar qué mensaje es dado en cada grupo - o si profundizamos más, en cada plaga- pero ahora vamos a nombrarsolo una: La del Ritb"a. El Ritb"a nos explica que las primeras tres plagas vinieron a mostrarle al faraón que hay un Dios trascendente (a diferencia de los dioses a los cuales los egipcios - y el resto del mundo- servían, que eran fuerzas de la naturaleza o de la vida y muerte etc. pero no tenían relación con aquél que todo lo trasciende, aquél que puede redefinir la vida y la naturaleza si así lo desea) como vemos por ejemplo en el hecho de que los hechiceros egipcios dicen sobre la tercera plaga (piojos) "es el dedo de Elokim", Rashí z"l explica que los hechiceros estaban explicando que el Dios de Moshé estaba por encima de las "leyes" naturales e incluso "leyes" de la brujería, pues aquélla sólo tiene poder sobre cosas de tamaño mayor a una legumbre y los piojos son mas pequeños. Por lo tanto el Dios de Israel es un Dios que Egipto no conocía, como explicamos.
El segundo grupo de plagas viene a mostrar que Dios maneja el mundo y cada detalle de él, lo que llamamos השגחה פרטית, la providencia divina en lo particular y no sólo lo general. Como vemos en el caso de las bestias salvajes, que no sólo atacaban al pueblo egpicio sino que también se cuidaban de no lastimar a ningún israelita. La plaga es llamada ערב, que significa "mezcla", o sea que incluso dentro de la mezcla general de animales que era la plaga, sus detalles mas pequeños tambien estaban dirigidos desde arriba. Vamos a volver a hablar de este punto de la providencia divina más adelante con más profundidad.
El tercer grupo de plagas viene a mostrar que Dios habla. Una cosa es saber que HAY un Dios trascendente, un nivel superior es entender que ese Dios está interesado en y maneja su mundo. Pero que Dios HABLE es totalmente distinto. La profecía significa que Dios es un "alguien" más que un "algo". Filósosofos y gurúes del New Age suelen usar palabras que definen a Dios como algo impersonal, por ejemplo: "Poder superior", "Consciencia del cosmos", "Energía sustentadora del universo" etc. Todos esos nombres nos dicen que podemos conectarnos con "aquello", pero no que ese "aquello" se conecta con nosotros. El Judaísmo enfatiza que Dios es personal y se interesa en nosotros, en cada uno. Por eso, como explica el Ramba"m (Maimonides) en Shmoná Prakim, la profecía en el judaísmo es diferente al misticismo de los demás pueblos. Los chamanes, gurúes e incluso nosotros, podemos conectarnos con los mundos superiores a voluntad. Hay diferentes técnicas que casi cualquiera puede aprender y usar para ir allí y recibir información, como los viajes astrales etc. pero todo eso no es profecía. El profeta debe hacer preparaciones de todo tipo, rituales específicos e incluso usar instrumentos musicales para llegar al estado profético. Sin embargo, no siempre tiene éxito en profetizar, pues no alcanza con que el profeta haga su parte, es necesario también que Dios esté dispuesto a hablar con él. Eso es porque Dios no solo es "algo" sino tambien "alguien".
Ahora volvamos al segundo grupo de plagas, el que nos demostraba que Dios maneja el mundo. Vamos a profundizar un poco más en el mensaje a los egipcios.
El pueblo egipcio no creía que este Dios trascendente que acababan de conocer manejara el mundo. Justamente por ser trascendente, no tendría sentido que le importe este mundo pasajero, pensaban. Si fuera como los Dioses míos -seguiría diciendo el egipcio- o de otros pueblos, que son las fuerzas que manejan el mundo, podría aceptar que los que pasa en este plano le interesa, pero a un Dios absolutamente infinito e ilimitado... No!
Sin embargo Moshé les demostró que se equivocan, a Dios SÍ le importa el mundo.
Los egipcios no entendieron qué significa en verdad la trascendencia. Creyeron que al ser Dios tan grande, sólo le importa lo grande, o sea los mundos superiores, la espiritualidad etc. Pero se equivocaban: Dios no es "grande" ni "espiritual", sino "infinito", "trascendente" e "ilimitado". Él puede hacer que lo grande sea chico y lo chico, grande. Dios puede hacer que los mundos superiores estén abajo y los inferiores arriba si así lo desea. Él define la lógica, pues Él la creó. Justamente por ser trascendente, le importa lo que Él decide que es importante, lo grande no es grande para Él y lo chico no es chico. Por lo tanto, para mostrar su trascendencia, decide que le importa éste mundo mas que ningun otro.
Ésta es una de las enseñanzas principales que nos transmitió el בעש"ט (el Baal Shem Tob) y está explicada en el Tania (capitulos 36 y 37): Los mundos superiores como Atzilut, no son un propósito en sí, sino que fueron hechos para poder crear ESTE mundo y en EL revelar divinidad.
Ésta diferencia entre la forma de entender a Dios que tiene el pueblo de Israel frente al pueblo egipcio (y otros pueblos y religiones también, como por ejemplo: El Budismo, que opina que este mundo está lleno de sufrimiento y hay que suprimir el deseo para llegar a la Nirvana, o el Cristianismo que opina que la tierra y el ser humano están malditos y el pecado es parte inherente de la naturaleza) está insinuado en el Tehilim que se dice en Halel: רם על כל גוים ה' על השמים כבודו: "Dios esta por encima de todos los pueblos, en el cielo está su gloria" En el sentido de que los pueblos "echan" a Dios hacia "arriba", o sea que Dios estaría solo en los mundos superiores o la espiritualidad. Pero, como sigue el salmo, el pueblo de Israel dice: המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ: "Él baja a sentarse, desciende a ver los cielos y la tierra". O sea: Los cielos y la tierra están igualmente lejanos de Dios sin diferencia entre ellos, y Dios decide interesarse en la tierra.
Un ejemplo para entender mejor: en un círculo, la parte superior, la del medio y la inferior, están todas a LA MISMA distancia del centro. Por más que una parte es "arriba" y la otra "abajo", del centro están igual de lejos.
[La diferencia en la captación de la divinidad entre el pueblo judío y los otros, tiene su raiz en la fuente de las almas de cada uno, que es distinta. Las almas de Israel vienen del nivel de סובב כל עלמין, מקיפים, עיגולים, que se ejemplifica con un círculo. Mientras que las almas de los demás pueblos vienen de ממלא כל עלמין, יושר, que se ejemplifica con una línea, la cual crea el "arriba" y el "abajo". No vamos a entrar en el tema ahora, pero hay mucho más sobre ésto que lo que acabamos de explicar].
Ahora podemos entender por qué las mitzvot se hacen específicamente con objetos materiales, acciones físicas o hablando. Por más que para nosotros parezcan actos "pequeños" e "insignificantes", en verdad son trascendentes. Un acto de bien es más grande que horas de meditación.
Que Hashem nos de el mérito de salir de nuestro propio Egipto, y de la gueulá de Pesaj lleguemos a la gueulá de Purim, y antes que todo a la gueulá completa y verdadera con Mashiaj ben David, hoy mismo, amén!
